You alone we worship
(Q1:5)
The Opener (1:1-7)
1:1
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ ١
In the Name of Allah—the Most Compassionate, Most Merciful.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
With the name of Allah, the All-Merciful, the Very-Merciful.
— T. Usmani
In the name of Allāh,[1] the Entirely Merciful, the Especially Merciful.[2]
— Saheeh International
[1]Allāh is a proper name belonging only to the one Almighty God, Creator and Sustainer of the heavens and the earth and all that is within them, the Eternal and Absolute, to whom alone all worship is due.
[2]Ar-Raḥmān and ar-Raḥeem are two names of Allāh derived from the word 'raḥmah' (mercy) . In Arabic grammar both are intensive forms of 'merciful' (i.e., extremely merciful) . A complimentary and comprehensive meaning is intended by using both together. Raḥmān is used only to describe Allāh, while raḥeem might be used to describe a person as well. The Prophet (ﷺ) was described in the Qur’ān as raḥeem. Raḥmān is above the human level (i.e., intensely merciful) . Since one usually understands intensity to be something of short duration, Allāh describes Himself also as raḥeem (i.e., continually merciful) . Raḥmān also carries a wider meaning - merciful to all creation. Justice is a part of this mercy. Raḥeem includes the concept of speciality - especially and specifically merciful to the believers. Forgiveness is a part of this mercy. In addition, Raḥmān is adjectival, referring to an attribute of Allāh and is part of His essence. Raḥeem is verbal, indicating what He does: i.e., bestowing and implementing mercy.
1. In the Name of Allâh, the Most Gracious, the Most Merciful
— Al-Hilali & Khan
In the name of God, the Lord of Mercy, the Giver of Mercy!
— M.A.S. Abdel Haleem
In the name of Allah, the Merciful, the Compassionate1
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]One of the many practices taught by Islam is that its followers should begin their activities in the name of God. This principle, if consciously and earnestly followed, will necessarily yield three beneficial results. First, one will be able to restrain oneself from many misdeed, since the habit of pronouncing the name of God is bound to make one wonder when about to commit some offence how such an act can be reconciled with the saying of God's holy name. Second, if a man pronounces the name of God before starting good and legitimate tasks, this act will ensue that both his starting point and his mental orientation are sound. Third - and this is the most important benefit - when a man begins something by pronouncing God's name, he will enjoy God's support and succour; God will bless his efforts and protect him from the machinations and temptation of Satan. For whenever man turns to God, God turns to him as well.
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful.
— M. Pickthall
In the name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.
— A. Yusuf Ali
اللہ کے نام سے جو بےانتہا مہربان اور رحم فرمانے والا ہے ۔
— Fe Zilal al-Qur'an
اللہ کےنام سے جو رحمان و رحیم ہے1
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]اسلام جو تہذیب انسان کو سکھاتاہے اس کے قواعد میں سے ایک قاعدہ یہ بھی ہے کہ وہ اپنے ہر کام کی ابتداء خدا کے نام سے کرے۔اس قاعدے کی پابندی اگر شعور کے ساتھ کی جائے تو اس سے لازماً تین فائدے حاصل ہونگے ۔ایک یہ کہ آدمی بہت سے برے کاموں سے بچ جائے گا، کیونکہ خدا کا نام لینے کی عادت اسے ہر کام شروع کرتے وقت یہ سوچنے پر مجبور کر دے گی کہ کیا واقعی میں اس کام پر خداکا نام لینے میں حق بجانب ہوں؟ دوسرے یہ کہ جائز اور صحیح اور نیک کاموں کی ابتداکرتے ہوئے خدا کا نام لینے سے آدمی کی ذہنیت بالکل ٹھیک سَمت اختیار کر لے گی اور وہ ہمیشہ صحیح ترین نقطہ سے اپنی حرکت کا آغاز کرے گا ۔تیسر ا اور سب سے بڑا فائدہ یہ ہے کہ جب وہ خدا کے نام سے اپنا کام شروع کرے گا تو خدا کی تائید اور توفیق اس کے شاملِ حال ہوگی، اس کی سعی میں برکت ڈالی جائے گی اور شیطان کی فساد انگیزیوں سے اُس کو بچایا جائے گا ۔خدا کا طریقہ یہ ہے کہ جب بندہ اس کی طرف توجہ کرتا ہے تو وہ بھی بندے کی طرف توجہ فرماتا ہے۔
شروع الله کا نام لے کر جو بڑا مہربان نہایت رحم والا ہے
— Fatah Muhammad Jalandhari
شروع کرتا ہوں اللہ تعالیٰ کے نام سے جو بڑا مہربان نہایت رحم واﻻ ہے۔[1]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]بسم اللہ کے آغاز میں أَقْرَأُ، أَبْدَأُ یا أَتْلُوا محذوف ہے یعنی اللہ کے نام سے پڑھتا، یا شروع کرتا یا تلاوت کرتا ہوں۔ ہر اہم کام کے شروع کرنے سے پہلے بسم اللہ پڑھنے کی تاکید کی گئی ہے۔ چنانچہ حکم دیا گیا ہے کہ کھانے، ذبح، وضو اور جماع سے پہلے بسم اللہ پڑھو۔ تاہم قرآن کریم کی تلاوت کے وقت ”بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ“ سے پہلے ”أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“ پڑھنا بھی ضروری ہے «فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ» (النحل:98) ”جب تم قرآن کریم پڑھنے لگو تو اللہ کی جناب میں شیطان رجیم سے پناہ مانگو۔“
اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
شروع اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان نہایت رحم والا ہے
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
شروع اللہ کے نام سے جو بڑامہربان،نہایت رحم والا ہے
— Maulana Wahiduddin Khan
Allah ke naam se jo Rehman o Raheem hai
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
1:2
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٢
All praise is for Allah—Lord of all worlds,[1]
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
[1] i.e., Lord of everything in existence including angels, humans, and animals.
Praise belongs to Allah, the Lord of all the worlds.
— T. Usmani
[All] praise is [due] to Allāh, Lord[1] of the worlds -
— Saheeh International
[1]- When referring to Allāh (subḥānahu wa taʿālā) , the Arabic term 'rabb' (translated as 'Lord') includes all of the following meanings: 'owner, master, ruler, controller, sustainer, provider, guardian and caretaker.'
All the praises and thanks be to Allâh, the Lord[1] of the ‘Âlamîn (mankind, jinn and all that exists).[2]
— Al-Hilali & Khan
[1] (V.1:2) Lord: The actual word used in the Qur’ân is Rabb There is no proper equivalent for Rabb in English language. It means the One and the Only Lord for all the universe, its Creator, Owner, Organizer, Provider, Master, Planner, Sustainer, Cherisher, and Giver of security. Rabb is also one of the Names of Allâh. We have used the word 'Lord' as the nearest to Rabb . All occurrences of 'Lord' in the interpretation of the meanings of the Noble Qur’ân actually mean Rabb and should be understood as such.
[2] (V.1:2). Narrated Abu Sa‘îd bin Al-Mu‘alla: While I was praying in the mosque, Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم called me but I did not respond to him. Later I said, 'O Allâh’s Messenger, I was praying.' He said, 'Didn’t Allâh say - Answer Allâh (by obeying Him) and His Messenger when he صلى الله عليه وسلم calls you.' (V.8:24). He then said to me, 'I will teach you a Sûrah which is the greatest Sûrah in the Qur’ân, before you leave the mosque.' Then he got hold of my hand, and when he intended to leave (the mosque), I said to him, 'Didn’t you say to me, 'I will teach you a Sûrah which is the greatest Sûrah in the Qur’an?' He said, ' Al-Hamdu lillahi Rabbil-‘âlamîn [i.e. all the praises and thanks be to Allâh, the Lord of the ‘Âlamîn (mankind, jinn and all that exists)], Sûrat Al-Fâtihah which is As-Sab‘ Al-Mathâni (i.e. the seven repeatedly recited Verses) and the Grand Qur’ân which has been given to me.' (Sahih Al-Bukhâri, Vol.6, Hadîth No. 1).
[3] (V.1:2) Lord: The actual word used in the Qur’ân is Rabb There is no proper equivalent for Rabb in English language. It means the One and the Only Lord for all the universe, its Creator, Owner, Organizer, Provider, Master, Planner, Sustainer, Cherisher, and Giver of security. Rabb is also one of the Names of Allâh. We have used the word 'Lord' as the nearest to Rabb . All occurrences of 'Lord' in the interpretation of the meanings of the Noble Qur’ân actually mean Rabb and should be understood as such.
[4] (V.1:2). Narrated Abu Sa‘îd bin Al-Mu‘alla: While I was praying in the mosque, Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم called me but I did not respond to him. Later I said, 'O Allâh’s Messenger, I was praying.' He said, 'Didn’t Allâh say - Answer Allâh (by obeying Him) and His Messenger when he صلى الله عليه وسلم calls you.' (V.8:24). He then said to me, 'I will teach you a Sûrah which is the greatest Sû rah in the Qur’ân, before you leave the mosque.' Then he got hold of my hand, and when he intended to leave (the mosque), I said to him, 'Didn’t you say to me, 'I will teach you a Sûrah which is the greatest Sûrah in the Qur’an?' He said, ' Al-Hamdu lillahi Rabbil-‘âlamîn [i.e. all the praises and thanks be to Allâh, the Lord of the ‘Âlamîn (mankind, jinn and all that exists)], Sûrat Al-Fâtihah which is As-Sab‘ Al-Mathâni (i.e. the seven repeatedly recited Verses) and the Grand Qur’ân which has been given to me.' (Sahih Al-Bukhâri, Vol.6, Hadîth No. 1).
Praise belongs to God, Lord of the Worlds,
— M.A.S. Abdel Haleem
Praise1 be to Allah, the Lord2 of the entire universe.
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]In Arabic the word Rabb has three meanings: (i) Lord and Master; (ii) Sustainer, Provider, Supporter, Nourisher and Guardian, and (iii) Sovereign, Ruler, He Who controls and directs. God is the Rabb of the universe in all three meanings of the term.
[2]As we have already explained, the character of this surah is that of a prayer. The prayer begins with praise of the One to whom our prayer is addressed. This indicates that whenever one prays one ought to pray in a dignified manner. It does not become a cultivated person to blurt out his petition. Refinement demands that our requests should be preceded by a wholehearted acknowledgement of the unique position, infinite benevolence and unmatched excellence of the One to Whom we pray. Whenever we praise someone, we do so for two reasons. First, because excellence calls for praise, irrespective of whether that excellence has any direct relevance to us or not. Second, we praise one who, we consider to be our benefactor; when this is the case our praise arises from a deep feeling of gratitude. God is worthy of praise on both counts. It is incumbent on us to praise Him not only in recognition of His infinite excellence but also because of our feeling of gratitude to Him, arising from our awareness of the blessings He has lavished upon us. It is important to note that what is said here is not merely that praise be to God, but that all praise be to God alone. Whenever there is any beauty, any excellence, any perfection-in whatever thing or in whatever shape it may manifest itself- its ultimate source is none other than God Himself. No human beings, angels, Demigods, heavenly bodies-in short, no created beings-are possessed of an innate excellence; where excellence exists, it is a gift from God. Thus, if there is anyone at all whom we ought to adore and worship, to whom we ought to feel indebted and grateful, towards whom we should remain humble and obedient, it is the creator of excellence, rather than its possessor.
Praise be to Allah, Lord of the Worlds,
— M. Pickthall
Praise be to Allah, the Cherisher and Sustainer of the worlds;
— A. Yusuf Ali
تعریف اللہ ہی کے لئے ہے جو تمام کائنات کا رب ہے
— Fe Zilal al-Qur'an
تعریف اللہ ہی کے لیے ہے 1 جو تمام کائنات کا رب 2 ہے
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]رب کا لفظ عربی زبان میں تین معنوں میں بولا جاتا ہے ۔(١) مالک اور آقا۔(2) مربیّ، پرورش کرنے والا، خبر گیری اور نگہبانی کرنے والا۔(3)فرمانروا، حاکم ، مدّبر اور منتظم ۔ اللہ تعالیٰ ان سب معنوں میں کائنات کا ربّ ہے ۔
[2]جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر چکے ہیں سورہ فاتحہ اصل میں تو ایک دعا ہے ، لیکن دعا کی ابتدا اس ہستی کی تعریف سے کی جارہی ہے جس سے ہم دعا مانگنا چاہتے ہیں ۔یہ گویا اس امر کی تعلیم ہے کہ دعا جب مانگو تو مہذب طریقہ سے مانگو۔یہ کوئی تہذیب نہیں ہے کہ منہ کھولتے ہی جھٹ اپنا مطلب پیش کر دیا ۔ تہذیب کا تقاضا یہ ہے کہ جس سے دعا کر رہے ہو ، پہلے اس کی خوبی کا ،اس کے احسانات اور اس کے مرتبے کا اعتراف کرو۔
تعریف ہم جس کی بھی کرتے ہیں ، دو وجوہ سے کیا کرتے ہیں۔ایک یہ کہ وہ بجائے خود حسن و خوبی اور کمال رکھتا ہو ، قطع نظر اس سے کہ ہم پر اس کے ان فضائل کا کیا اثر ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ ہمارا محسن ہو اور ہم اعترافِ نعمت کے جذبہ سے سرشار ہو کر اس کی خوبیاں بیان کریں ۔ اللہ تعالیٰ کی تعریف ان دونوں حیثیتوں سے ہے۔ یہ ہماری قدر شناسی کا تقاضہ بھی ہے اور احسان شناسی کا بھی کہ ہم اس کے تعریف میں رَطبُ اللّسان ہوں۔
اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ تعریف اللہ کے لیےہے ، بلکہ صحیح یہ ہے کہ‘‘ تعریف اللہ ہی’’ کے لیے ہے۔ یہ بات کہہ کر ایک بڑی حقیقت پر سے پردہ اٹھا یا گیا ہے ، اور وہ حقیقت ایسی ہے جس کی پہلی ہی ضرب سے مخلوق پرستی کی جڑ کٹ جاتی ہے ۔ دنیا میں جہاں ، جس چیز اور جس شکل میں بھی کوئی حسن ، کوئی خوبی ،کوئی کمال ہے، اس کا سر چشمہ اللہ ہی کی ذات ہے ۔ کسی انسان ،کسی فرشتے ،کسی سیارے،غرض کسی مخلوق کا کمال بھی ذاتی نہیں ہے بلکہ اللہ کاعطیّہ ہے۔ پس اگر کوئی اس کا مستحق ہے کہ ہم اس کے گرویدہ اور پرستار،احسان مند اور شکر گذار ، نیاز مند اور خدمت گار بنیں تو وہ خالقِ کمال ہے نہ کہ صاحبِ کمال۔
سب طرح کی تعریف خدا ہی کو (سزاوار) ہے جو تمام مخلوقات کا پروردگار ہے
— Fatah Muhammad Jalandhari
سب تعریف اللہ تعالیٰ کے لئے ہے[1] جو تمام جہانوں کا پالنے واﻻ ہے۔[2]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]اَلْحَمْدُ میں ”ال“ استغراق یا اختصاص کے لئے ہے، یعنی تمام تعریفیں اللہ کے لئے ہیں، یا اس کے لئے خاص ہیں، کیوں کہ تعریف کا اصل مستحق اور سزاوار صرف اللہ تعالیٰ ہے۔ کسی کے اندر کوئی خوبی، حسن یا کمال ہے تو وہ بھی الله تعالیٰ کا پیدا کردہ ہے اس لئے حمد (تعریف) کا مستحق بھی وہی ہے۔ ”اللہ“ یہ اللہ کا ذاتی نام ہے، اس کا استعمال کسی اور کے لئے جائز نہیں۔ الْحَمْدُ للهِ یہ کلمہ شکر ہے جس کی بڑی فضیلت احادیث میں آئی ہے۔ ایک حدیث میں لا إِلَهَ إلا اللهُ أَفْضَلُ الذِّكْرِ اور الْحَمْدُ للهِ کو أَفْضَلُ الدُّعَاءِ کہا گیا ہے۔ (ترمذی، نسائی وغیرہ) صحیح مسلم اور نسائی کی روایت میں ہے «الْحَمْدُ للهِ تَمْلأُ الْمِيزَانَ» ”الْحَمْدُ للهِ میزان کو بھر دیتا ہے۔“ اسی لئے ایک اور حدیث میں آتا ہے کہ اللہ اس بات کو پسند فرماتا ہے کہ ہر کھانے اور پینے پر بندہ اللہ کی حمد کرے۔ (صحیح مسلم) ۔
[2]رَبِّ، اللہ تعالیٰ کے اسمائے حسنیٰ میں سے ہے، جس کے معنی ہیں ہر چیز کو پیدا کرکے اس کی ضروریات مہیا کرنے اور اس کو تکمیل تک پہنچانے والا۔ اس کا استعمال بغیر اضافت کے کسی اور کے لئے جائز نہیں۔ عَالَمِينَ عَالَمٌ (جہان) کی جمع ہے۔ ویسے تو تمام خلائق کے مجموعے کو عالم کہا جاتا ہے، اسی لئے اس کی جمع نہیں لائی جاتی۔ لیکن یہاں اس کی ربوبیت کاملہ کے اظہار کے لئے عالم کی بھی جمع لائی گئی ہے، جس سے مراد مخلوقات کی الگ الگ جنسیں ہیں۔ مثلاً عالم جن، عالم انس، عالم ملائکہ اور عالم وحوش وطیور وغیرہ۔ ان تمام مخلوقات کی ضرورتیں ایک دوسرے سے قطعاً مختلف ہیں، لیکن رَبِّ الْعَالَمِينَ سب کی ضروریات، ان کے احوال وظروف اور طباع و اجسام کے مطابق مہیا فرماتا ہے۔
کل شکر اور کل ثنا اللہ کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا پروردگار اور مالک ہے۔
—(( بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
سب تعریفیں اللہ کے لئے ہیں [1] جو پالنے والا سارے جہان کا [2]
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
[1]ہر تعریف اللہ کی ہے:یعنی سب تعریفیں عمدہ سے عمدہ اول سے آخر تک جو ہوئی ہیں اور جو ہوں گی خدا ہی کو لائق ہیں۔ کیونکہ ہر نعمت اور ہر چیز کا پیدا کرنے والا اور عطا کرنے والا وہی ہے خواہ بلاواسطہ عطا فرمائے یا بالواسطہ جیسے دھوپ کی وجہ سے اگر کسی کو حرارت یا نور پہنچے تو حقیقت میں آفتاب کا فیض ہے۔ شعر ؎
حمد رابا تو نسبتے ست درست بردر ہر کہ رفت بردرتست ۔
تو اب اس کا ترجمہ کرنا کہ (ہر طرح کی تعریف خدا ہی کو سزا وار ہے ) بڑی کوتاہی کی بات ہے جس کو اہل فہم خوب سمجھتے ہیں۔
[2]عالمین کےمعنی:مجموعہ مخلوقات کو عالم کہتے ہیں اور اسی لئے اس کی جمع نہیں لاتے ۔ مگر آیت میں عالم سے مراد ہر جنس (مثلًا عالم جن، عالم ملائکہ، عالم انس وغیرہ وغیرہ) ۔ اس لئے جمع لائے تاکہ جملہ افراد عالم کا مخلوق جناب باری ہونا خوب ظاہر ہو جائے۔
سب تعریف اللہ کے لئے ہے جو سارے جہان کا مالک ہے
— Maulana Wahiduddin Khan
Tareef Allah hi ke liye hai jo tamaam qayinaat ka Rubb hai
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
1:3
ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٣
the Most Compassionate, Most Merciful,
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
the All-Merciful, the Very Merciful.
— T. Usmani
The Entirely Merciful, the Especially Merciful,
— Saheeh International
3. The Most Gracious, the Most Merciful.
— Al-Hilali & Khan
the Lord of Mercy, the Giver of Mercy,
— M.A.S. Abdel Haleem
The Merciful, the Compassionate1
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]Whenever we are deeply impressed by the greatness of something we try to express our feelings by using superlatives. If the use of one superlative does not do full justice to our feelings, we tend to re-emphasize the extraordinary excellence of the object of our admiration by adding a second superlative of nearly equivalent meaning.* This would seem to explain the use of the word Rahim following Rahman. The form of the word Rahman connotes intensity. Yet God's mercy and beneficence towards His creatures is so great, so extensive and of such an infinite nature that no one word, however strong its connotation, can do it full justice. The epithet Rahim was therefore added to that of Rahman.
The Beneficent, the Merciful.
— M. Pickthall
Most Gracious, Most Merciful;
— A. Yusuf Ali
نہایت مہربان اور رحم فرمانے والا
— Fe Zilal al-Qur'an
رحمان اور رحیم ہے 1
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]انسان کا خاصّہ ہے کہ جب کوئی چیز اس کی نگاہ میں بہت زیادہ ہوتی ہے تو وہ مبالغہ کے صیغوں میں اس کو بیان کرتاہے، اور اگر ایک مبالغہ کا لفظ بول کروہ محسوس کرتا ہے کہ اُس شے کی فراوانی کا حق ادا نہیں ہوا، تو پھر وہ اسی معنی کا ایک اور لفظ بولتا ہے تاکہ وہ کمی پوری ہوجائےجو اس کے نزدیک مبالغہ میں رہ گئی ہے۔ اللہ کی تعریف میں رحمن کا لفظ استعمال کرنے کے بعد پھر رحیم کا اضافہ کرنے میں بھی یہی نقطہ پوشیدہ ہے ۔ رحمان عربی زبان میں بڑے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور مہر بانی اپنی مخلوق پر اتنی زیادہ ہے ، اس قدر وسیع ہے، ایسی بے حد وحساب ہے کہ اس کے بیان میں بڑے سے بڑا مبالغہ کالفظ بول کر بھی جی نہیں بھرتا۔اس لیے اس کی فراوانی کا حق ادا کرنے کے لیے پھر رحیم کا لفظ مزید استعمال کیاگیا۔اس کی مثال ایسی ہے جیسے ہم کسی شخص کی فیاضی کے بیان میں ‘‘سخی ’’کا لفظ بول کر جب تشنگی محسوس کرتے ہیں تو اس پر ‘‘داتا ’’ کا اضافہ کرتے ہیں ۔رنگ کی تعریف میں جب ‘‘گورے ’’ کو کافی نہیں پاتے تو اس پر ‘‘چٹےّ ’’ کا لفظ اور بڑھا دیتےہیں ۔درازیِ قد کے ذکر میں جب ‘‘لمبا ’’ کہنے سے تسلّی نہیں ہوتی تو اس کے بعد ‘‘تڑنگا ’’ بھی کہتے ہیں۔
بڑا مہربان نہایت رحم کرنے واﻻ۔[1]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]رَحْمَن بر وزن فَعْلان اور رَحِيمٌ بر وزن فَعِيلٌ ہے۔ دونوں مبالغے کے صیغے ہیں، جن میں کثرت اور دوام کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ بہت رحم کرنے والا ہے اور اس کی یہ صفت دیگر صفات کی طرح دائمی ہے۔ بعض علما کہتے ہیں: رحمٰن میں رحیم کی نسبت زیادہ مبالغہ ہے، اسی لئے رَحْمَنَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ کہا جاتا ہے۔ دنیا میں اس کی رحمت عام ہے جس سے بلا تخصیص کافر ومومن سب فیض یاب ہو رہے ہیں اور آخرت میں وہ صرف رحیم ہوگا، یعنی اس کی رحمت صرف مومنین کے لئے خاص ہوگی۔ اللَّهُمَّ! اجْعَلْنَا مِنْهُمْ (آمين)
بڑا مہربان نہایت رحم والا
— Fatah Muhammad Jalandhari
بہت رحم فرمانے والا نہایت مہربان ہے
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
بےحد مہربان نہایت رحم والا
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
Rehman aur Raheem hai
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
بہت مہربان، نہایت رحم والا ہے
— Maulana Wahiduddin Khan
1:4
مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ ٤
Master of the Day of Judgment.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
the Master of the Day of Requital.
— T. Usmani
Sovereign of the Day of Recompense.[1]
— Saheeh International
[1]- i.e., repayment and compensation for whatever was earned of good or evil during life on this earth.
Master of the Day of Judgement.
— M.A.S. Abdel Haleem
4. The Only Owner (and the Only Ruling Judge) of the Day of Recompense (i.e. the Day of Resurrection)
— Al-Hilali & Khan
The Master of the Day of Recompense1.
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]God will be the Lord of the Day when all generations of mankind gather together on order to render an account of their conduct, and when each person will be finally rewarded or punished for his deeds. The description of God as Lord of the Day of Judgement following the mention of his benevolence and compassion indicates that we ought to remember another aspect of God as well-namely, that He will judge us all, that He is so absolutely powerful, that on the Day of Judgement no one will have the power either to resist the enforcement of punishments that He decrees or to prevent anyone from receiving the rewards that He decides to confer. Hence, we ought not only to love Him for nourishing and sustaining us and for His compassion and mercy towards us, but should also hold Him in awe because of His justice, and should not forget that our ultimate happiness or misery rests completely with Him.
Master of the Day of Judgment,
— M. Pickthall
Master of the Day of Judgment.
— A. Yusuf Ali
روز جزاء کا مالک ہے ۔
— Fe Zilal al-Qur'an
روزِ جزا کا مالک 1ہے
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]یعنی اُس دن کا مالک جبکہ تمام اگلی پچھلی نسلوں کو جمع کرکے ان کے کارنامہٴ زندگی کا حساب لیا جائیگا اور ہر انسان کواس کے عمل کا پورا صِلہ مل جائےگا۔ اللہ کی تعریف میں رحمان اور رحیم کہنے کے بعد مالک روزِجزاکہنے سے یہ بات نکلتی ہے کہ وہ نِرا مہربان ہی نہیں ہے بلکہ منصف بھی ہے، اور منصف بھی ایسا با اختیار منصف کہ آخری فیصلے کے روز وہی پورے اقتدار کا مالک ہوگا، نہ اس کی سزا میں کوئی مزاحم ہوسکے گا اور نہ جزا میں مانع۔ لہٰذا ہم اس کی ربوبیت اور رحمت کی بناء پر اس سے محبت ہی نہیں کرتے بلکہ اس کے انصاف کی بنا پراس سے ڈرتے بھی ہیں اوریہ احساس بھی رکھتے ہیں کہ ہمارے انجام کی بھلائی اوربُرائی بالکُلّیہ اُسی کے اختیارمیں ہے
بدلے کے دن (یعنی قیامت) کا مالک ہے۔[1]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]دنیا میں بھی اگرچہ مکافات عمل کا سلسلہ ایک حد تک جاری رہتا ہے، تاہم اس کا مکمل ظہور آخرت میں ہوگا اور اللہ تعالیٰ ہر شخص کو اس کے اچھے یا برے اعمال کے مطابق مکمل جزا اور سزا دے گا۔ اسی طرح دنیا میں عارضی طور پر اور بھی کئی لوگوں کے پاس تحت الاسباب اختیارات ہوتے ہیں، لیکن آخرت میں تمام اختیارات کا مالک صرف اور صرف اللہ تعالیٰ ہی ہوگا۔ اللہ تعالیٰ اس روز فرمائے گا: «لِّمَنِ ٱلۡمُلۡكُ ٱلۡيَوۡمَ» (غافر: 16) ”آج کس کی بادشاہی ہے؟“ پھر وہی جواب دے گا: «لِلَّهِ ٱلۡوَٰحِدِ ٱلۡقَهَّارِ» (غافر: 16) ”صرف ایک غالب اللہ کے لئے“ «يَوۡمَ لَا تَمۡلِكُ نَفۡسٞ لِّنَفۡسٖ شَيۡٔٗاۖ وَٱلۡأَمۡرُ يَوۡمَئِذٖ لِّلَّهِ» (الانفطار: 19) ”اس دن کوئی ہستی کسی کے لئے اختیار نہیں رکھے گی، سارا معاملہ اللہ کے ہاتھ میں ہوگا۔“ یہ ہوگا جزا کا دن۔
انصاف کے دن کا حاکم
— Fatah Muhammad Jalandhari
جزا و سزا کے دن کا مالک و مختار ہے۔
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
مالک روز جزا کا [1]
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
[1]اس کے خاص کرنے کی اول وجہ تو یہی ہے کہ اس دن بڑے بڑے امور پیش آئیں گے ایسا خوفناک روز نہ پہلے ہوا نہ آگے کو ہو دوسرے اس روز بجز ذات پاک حق تعالیٰ کے کسی کو ملک و حکومت ظاہری بھی تو نصیب نہ ہو گی لِمَنِ الۡمُلۡکُ الۡیَوۡمَ ؕ لِلّٰہِ الۡوَاحِدِ الۡقَہَّارِ
انصاف کے دن کا مالک ہے
— Maulana Wahiduddin Khan
Roz e jaza ka maalik hai
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
1:5
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ٥
You ˹alone˺ we worship and You ˹alone˺ we ask for help.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
You alone do we worship, and from You alone do we seek help.
— T. Usmani
It is You we worship and You we ask for help.
— Saheeh International
It is You we worship; it is You we ask for help.
— M.A.S. Abdel Haleem
5. You (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).
— Al-Hilali & Khan
You alone do we worship1, and You alone do we turn for help2
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]The term ibadah is used in three sense: (i) worship and adoration; (ii) obedience and submission; and (iii) service and subjection. In this particular context the term carries all these meanings simultaneously. In other words, we say to God that we worship and adore Him, that we are obedient to Him and follow His will, and also that we are His servants. Moreover man is so bound to none save God, that none but He, may be the subject of man's worship and total devotion, of man's unreserved obedience, of man's absolute subjection and servitude.
[2]Not only do we worship God, but our relationship with Him is such that we turn to Him alone for help and succour. We know that He is the Lord of the whole universe and that He alone is the Master of all blessings and benefactions. Hence, in seeking the fulfilment of our needs we turn to Him alone. It is towards Him alone that we stretch forth our hands when we pray and supplicate. It is in Him that we repose our trust. It is therefore to Him alone that we address our request for true guidance.
Thee (alone) we worship; Thee (alone) we ask for help.
— M. Pickthall
Thee do we worship, and Thine aid we seek.
— A. Yusuf Ali
ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں ۔
— Fe Zilal al-Qur'an
ہم تیری ہی عبادت1 کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں 2
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]یعنی تیرے ساتھ ہمارا تعلق محض عبادت ہی کا نہیں ہے بلکہ استعانت کا تعلق بھی ہم تیرے ہی ساتھ رکھتے ہیں ۔ہمیں معلوم ہے کہ ساری کائنات کا ربّ تو ہی ہے، اور ساری طاقتیں تیرے ہی ہاتھ میں ہیں ،اور ساری نعمتوں کا تو ہی اکیلا مالک ہے، اس لیے ہم اپنی حاجتوں کی طلب میں تیری طرف ہی رجوع کرتے ہیں ، تیرے ہی آگے ہمارا ہاتھ پھیلتا ہے اور تیری مدد پر ہمارا اعتماد ہے ۔ اسی بناپر ہم اپنی درخواست لے کر تیری خدمت میں حاضر ہورہے ہیں۔
[2]عبادت کا لفظ بھی عربی زبان میں تین معنوں میں استعمال ہوتاہے۔ (١)پوجا اور پرستش (2)اطاعت اور فرمانبرداری (3)بندگی اور غلامی۔ اس مقام پر تینوں معنی بیک وقت مراد ہیں۔یعنی ہم تیرے پرستار بھی ہیں ،مطیع فرمان بھی اور بندہ و غلام بھی۔ اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ ہم تیرے ساتھ یہ تعلق رکھتے ہیں ۔بلکہ واقعی حقیقت یہ ہے کہ ہمارا تعلق صرف تیرے ہی ساتھ ہے ۔ان تینوں معنوں میں سے کسی معنی میں بھی کوئی دوسرا ہمارا معبود نہیں ہے۔
(اے پروردگار) ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں
— Fatah Muhammad Jalandhari
ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔[1]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]عبادت کے معنی ہیں کسی کی رضا کے لئے انتہائی تذلل وعاجزی اور کمال خشوع کا اظہار اور بقول ابن کثیر”شریعت میں کمال محبت، خضوع اور خوف کے مجموعے کا نام ہے“ یعنی جس ذات کے ساتھ محبت بھی ہو، اس کی مافوق الاسباب طاقت کے سامنے عاجزی وبے بسی کا اظہار بھی ہو اور اسباب ومافوق الاسباب ذرائع سے اس کی گرفت کا خوف بھی ہو۔ سیدھی عبارت ”نَعْبُدُكَ وَنَسْتَعِينُكَ“ ”ہم تیری عبادت کرتے اور تجھ سے مدد چاہتے ہیں“ ہوتی، لیکن اللہ تعالیٰ نے یہاں مفعول کو فعل پر مقدم کرکے «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ» فرمایا، جس سے مقصد اختصاص پیدا کرنا ہے، یعنی ”ہم تیری ہی عبادت کرتے اور تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں“ نہ عبادت اللہ کے سوا کسی اور کی جائز ہے اور نہ استعانت ہی کسی اور سے جائز ہے۔ ان الفاظ سے شرک کا سدباب کردیا گیا ہے، لیکن جن کے دلوں میں شرک کا روگ راہ پاگیا ہے، وہ مافوق الاسباب اور ماتحت الاسباب استعانت میں فرق کو نظرانداز کرکے عوام کو مغالطے میں ڈال دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ دیکھو ہم بیمار ہوجاتے ہیں تو ڈاکٹر سے مدد حاصل کرتے ہیں، بیوی سے مدد چاہتے ہیں، ڈرائیور اور دیگر انسانوں سے مدد کے طالب ہوتے ہیں۔ اس طرح وہ یہ باور کراتے ہیں کہ اللہ کے سوا اوروں سے مدد مانگنا بھی جائز ہے۔ حالانکہ اسباب کے ماتحت ایک دوسرے سے مدد چاہنا اور مدد کرنا یہ شرک نہیں ہے، یہ تو اللہ تعالیٰ کا بنایا ہوا نظام ہے، جس میں سارے کام ظاہری اسباب کے مطابق ہی ہوتے ہیں، حتیٰ کہ انبیا بھی انسانوں کی مدد حاصل کرتے ہیں۔ حضرت عیسیٰ عليه السلام نے فرمایا: «مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ» (الصف: 14) ”اللہ کے دین کے لئے کون میرا مددگار ہے؟“۔ اللہ تعالیٰ نے اہل ایمان کو فرمایا:«وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى» (المائدة: 2) ”نیکی اور تقویٰ کے کاموں پر ایک دوسرے کی مدد کرو“، ظاہر بات ہے کہ یہ تعاون ممنوع ہے، نہ شرک، بلکہ مطلوب ومحمود ہے۔ اس کا اصطلاحی شرک سے کیا تعلق؟ شرک تو یہ ہے کہ ایسے شخص سے مدد طلب کی جائے جو ظاہری اسباب کے لحاظ سے مدد نہ کرسکتا ہو، جیسے کسی فوت شدہ شخص کو مدد کے لئے پکارنا ، اس کو مشکل کشا اور حاجت روا سمجھنا، اس کو نافع وضار باور کرنا اور دور ونزدیک سے ہر ایک کی فریاد سننے کی صلاحیت سے بہرہ ور تسلیم کرنا۔ اس کا نام ہے مافوق الاسباب طریقے سے مدد طلب کرنا، اور اسے خدائی صفات سے متصف ماننا۔ اسی کا نام شرک ہے، جو بدقسمتی سے محبت اولیاء کے نام پر مسلمان ملکوں میں عام ہے۔ أَعَاذَنَا اللهُ مِنْهُ۔توحید کی تین قسمیں : اس موقع پر مناسب معلوم ہوتا ہے کہ توحید کی تین اہم قسمیں بھی مختصراً بیان کردی جائیں۔ یہ قسمیں ہیں۔ توحید ربوبیت، توحید الوہیت اور توحید صفات۔ 1۔ توحید ربوبیت کا مطلب ہے کہ اس کائنات کا خالق، مالک، رازق اور مدبر صرف اللہ تعالیٰ ہے۔ اس توحید کو ملاحدہ وزنادقہ کے علاوہ تمام لوگ مانتے ہیں، حتیٰ کہ مشرکین بھی اس کے قائل رہے ہیں اور ہیں، جیسا کہ قرآن کریم نے مشرکین مکہ کا اعتراف نقل کیا ہے۔ مثلاً فرمایا: ”اے پیغمبر (صلى الله عليه وسلم)! ان سے پوچھیں کہ تم کو آسمان وزمین میں رزق کون دیتا ہے، یا تمہارے کانوں اور آنکھوں کا مالک کون ہےاور بےجان سے جاندار اور جاندار سے بے جان کون پیدا کرتا ہے اور دنیا کے کاموں کا انتظام کون کرتا ہے؟ جھٹ کہہ دیں گے کہ اللہ (یعنی یہ سب کام کرنے والا اللہ ہے)۔“ (یونس: 31) دوسرے مقام پر فرمایا: ”اگر آپ (صلى الله عليه وسلم) ان سے پوچھیں کہ آسمان وزمین کا خالق کون ہے؟ تو یقیناً یہی کہیں گے کہ اللہ۔“ (الزمر: 38) ایک اور مقام پر فرمایا: ”اگر آپ (صلى الله عليه وسلم) ان سے پوچھیں کہ زمین اور زمین میں جو کچھ ہے، یہ سب کس کا مال ہے، ساتوں آسمان اور عرش عظیم کا مالک کون ہے؟ ہر چیز کی بادشاہی کس کے ہاتھ میں ہے؟ اور وہ سب کو پناہ دیتا ہے، اور اس کے مقابل کوئی پناہ دینے والا نہیں۔ ان سب کے جواب میں یہ یہی کہیں گے کہ اللہ (یعنی یہ سارے کام اللہ ہی کے ہیں)۔“ (المؤمنون: 84۔ 89) وَغَيْرهَا مِنَ الآيَاتِ۔ 2۔ توحید الوہیت کا مطلب ہے کہ عبادت کی تمام اقسام کا مستحق صرف اللہ تعالیٰ ہے اور عبادت ہر وہ کام ہے جو کسی مخصوص ہستی کی رضا کے لئے، یا اس کی ناراضی کے خوف سے کیا جائے، اس لئے نماز، روزہ، حج اور زکٰوہ صرف یہی عبادات نہیں ہیں بلکہ کسی مخصوص ہستی سے دعا والتجا کرنا، اس کے نام کی نذرونیاز دینا، اس کے سامنے دست بستہ کھڑا ہونا، اس کا طواف کرنا، اس سے طمع اور خوف رکھنا وغیرہ بھی عبادات ہیں۔ توحید الوہیت یہ ہے کہ یہ تمام کام صرف اللہ تعالیٰ ہی کے لئے کئے جائیں۔ قبرپرستی کے مرض میں مبتلا عوام وخواص اس توحید الوہیت میں شرک کا ارتکاب کرتے ہیں اور مذکورہ عبادات کی بہت سی قسمیں وہ قبروں میں مدفون افراد اور فوت شدہ بزرگوں کے لئے بھی کرتے ہیں جو سراسر شرک ہے۔ 3۔ توحید صفات کا مطلب ہے کہ اللہ تعالیٰ کی جو صفات قرآن وحدیث میں بیان ہوئی ہیں، ان کو بغیر کسی تاویل اور تحریف کے تسلیم کریں اور وہ صفات اس انداز میں کسی اور کے اندر نہ مانیں۔ مثلاً جس طرح اس کی صفت علم غیب ہے، یا دور اور نزدیک سے ہر ایک کی فریاد سننے پر وہ قادر ہے، کائنات میں ہر طرح کا تصرف کرنے کا اسے اختیار حاصل ہے، یہ یا اس قسم کی اور صفات الٰہیہ ان میں سے کوئی صفت بھی اللہ کے سوا کسی نبی، ولی یا کسی بھی شخص کے اندر تسلیم نہ کی جائیں۔ اگر تسلیم کی جائیں گی تو یہ شرک ہوگا۔ افسوس ہے کہ قبرپرستوں میں شرک کی یہ قسم بھی عام ہے اور انہوں نے اللہ کی مذکورہ صفات میں بہت سے بندوں کو بھی شریک کر رکھا ہے۔ أَعَاذَنَا اللهُ مِنْهُ۔
ہم صرف تیری ہی بندگی کرتے ہیں اور کرتے رہیں گے اور ہم صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں اور چاہتے رہیں گے۔
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
تیری ہی ہم بندگی کرتے ہیں اور تجھی سے مدد چاہتے ہیں [1]
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
[1]صرف اللہ سے استعانت:اس آیت شریفہ سے معلوم ہوا کہ اس کی ذات پاک کے سوا کسی سے حقیقت میں مدد مانگنی بالکل ناجائز ہے ہاں اگر کسی مقبول بندہ کو محض واسطہ رحمت الہٰی اور غیر مستقل سمجھ کر استعانت ظاہری اس سے کرے تو یہ جائز ہے کہ یہ استعانت درحقیقت حق تعالیٰ ہی سے استعانت ہے۔
Hum teri hi ibadat karte hain aur tujh hi se madad maangte hain
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھی سے مدد چاہتے ہیں
— Maulana Wahiduddin Khan
1:6
ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ٦
Guide us along the Straight Path,
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Take us on the straight path.
— T. Usmani
Guide us to the straight path -
— Saheeh International
Guide us to the Straight Way.[1]
— Al-Hilali & Khan
[1] (V.1:6) Guidance is of two kinds:
Guide us to the straight path:
— M.A.S. Abdel Haleem
Direct us on to the Straight Way1,
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]We beseech God to guide us in all walks of life to a way which is absolutely true, which provides us with a properly-based outlook and sound principles of behaviour, a way which will prevent our succumbing to false doctrines and adopting unsound principles of conduct, a way that will lead us to our true salvation and happiness. This is man's prayer to God as he begins the study of the Qur'an. It is, in short, to illuminate the truth which he often tends to lose in a labyrinth of philosophical speculation; to enlighten him as to which of the numerous ethical doctrines ensures a sound course of conduct; to show which of the myriad ways and by-ways is the clear, straight, open road of sound belief and right behaviour.
Show us the straight path,
— M. Pickthall
Show us the straight way,
— A. Yusuf Ali
ہمیں سیدھا راستہ دکھا
— Fe Zilal al-Qur'an
ہمیں سیدھا راستہ دکھا 1
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]یعنی زندگی کے ہر شعبہ میں خیال اور عمل اور برتاوٴ کا وہ طریقہ ہمیں بتا جو بالکل صحیح ہو، جس میں غلط بینی اور غلط کاری اوربدنامی کا خطرہ نہ ہو، جس پر چل کہ ہم سچی فلاح وسعادت حاصل کر سکیں -------- یہ ہے وہ درخواست جو قرآن شروع کرتے ہوئے بندہ اپنے خدا کے حضور پیش کرتاہے ۔اس کی گزارش یہ ہے کہ آپ ہماری رہنمائی فرمائیں اور ہمیں بتائیں کہ قیاسی فلسفوں کی اس بھول بھلیاںمیں حقیقتِ نفس الامری کیا ہے، اخلاق کے ان مختلف نظریات میں صحیح نظامِ اخلاق کونسا ہے، زندگی کی اِن بے شمار پگڈنڈیوں کے درمیان فکر و عمل کی سیدھی اورصاف شاہراہ کونسی ہے۔
ہم کو سیدھے رستے چلا
— Fatah Muhammad Jalandhari
ہمیں سیدھی (اور سچی) راه دکھا۔[1]
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]ہدایت کے کئی مفہوم ہیں۔ راستے کی طرف رہنمائی کرنا، راستے پر چلا دینا، منزل مقصود پر پہنچا دینا۔ اسے عربی میں ارشاد، توفیق، الہام اور دلالت سے تعبیر کیا جاتا ہے، یعنی ہماری صراط مستقیم کی طرف رہنمائی فرما، اس پر چلنے کی توفیق اور اس پر استقامت نصیب فرما، تاکہ ہمیں تیری رضا (منزل مقصود) حاصل ہوجائے۔ یہ صراط مستقیم محض عقل اور ذہانت سے حاصل نہیں ہوسکتی۔ یہ صراط مستقیم وہی ”الإِسْلام“ ہے، جسے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دنیا کے سامنے پیش فرمایا اور جو اب قرآن واحادیث صحیحہ میں محفوظ ہے۔
اے رب ہمارے !) ہمیں ہدایت بخش سیدھی راہ کی۔)
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
بتلا ہم کو راہ سیدھی
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
Humein seedha raasta dikha
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
ہم کو سیدھا راستہ دکھا
— Maulana Wahiduddin Khan
1:7
صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ ٧
the Path of those You have blessed—not those You are displeased with, or those who are astray.[1]
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
[1] It is customary to say “Âmîn” or “Amen” at the end of this sûrah.
the path of those on whom You have bestowed Your Grace, not of those who have incurred Your wrath, nor of those who have gone astray.
— T. Usmani
The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have earned [Your] anger or of those who are astray.
— Saheeh International
The Way of those on whom You have bestowed Your Grace[1] , not (the way) of those who earned Your Anger [2] (i.e. those who knew the Truth, but did not follow it) nor of those who went astray (i.e. those who did not follow the Truth out of ignorance and error). [3], [4]
— Al-Hilali & Khan
[1] (V.1:7) i.e. the way of the Prophets, the Siddîqûn (i.e. those followers of the Prophet, who were first and foremost to believe in him, like Abu Bakr As-Siddîq), the martyrs and the righteous, [as Allâh عز وجل said: 'And whoso obeys Allâh and the Messenger (Muhammad صلى الله عليه وسلم), then they will be in the company of those on whom Allâh has bestowed His Grace, of the Prophets, the Siddîqûn, the martyrs, and the righteous. And how excellent these companions are!' (V.4:69)].
[2] (V.1:7) Narrated ‘Adi bin Hâtim رضي الله عنه: I asked Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم , about the Statement of Allâh: 1. ' غير المغضوب عليهم Ghairil-maghdûbi ‘alaihim (not the way of those who earned Your Anger),' he صلى الله عليه وسلم replied 'They are the Jews. And 2. ولا الضالين Walad dâllîn (nor of those who went astray),' he صلى الله عليه وسلم replied: 'The Christians, and they are the ones who went astray' [This Hadith is quoted by At-Tirmidhi and Musnad Abu Dâwûd ].
[3] (V.1:7): Narrated ‘Ubâdah bin As-Sâmit رضي الله عنه Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم said, 'Whoever does not recite Sûrat Al-Fâtihah in his prayer, his prayer is invalid. (Sahih Al-Bukhâri, Vol.1, Hadîth No. 723).
[4] (V.1:7): Narrated Abu Hurairah رضي الله عنه : Allâ h’s Messenger صلى الله عليه وسلم said, 'When the Imâm says: Ghairi l-maghdûbi ‘alaihim Walad-dâllîn [i.e. not the way of those who earned Your Anger, nor the way of those who went astray (1:7)], then you must say, Amîn , for if one’s utterance of Amîn coincides with that of the angels, then his past sins will be forgiven.' (Sahih Al-Bukhâri, Vol.6, Hadîth No. 2).
[5] (V.1:7) i.e. the way of the Prophets, the Siddîqûn (i.e. those followers of the Prophet, who were first and foremost to believe in him, like Abu Bakr As-Siddîq), the martyrs and the righteous, [as Allâh عز وجل said: 'And whoso obeys Allâh and the Messenger (Muhammad صلى الله عليه وسلم), then they will be in the company of those on whom Allâh has bestowed His Grace, of the Prophets, the Siddîqûn, the martyrs, and the righteous. And how excellent these companions are!' (V.4:69)].
[6] (V.1:7) Narrated ‘Adi bin Hâtim رضي الله عنه: I asked Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم , about the Statement of Allâh: 1. ' غير المغضوب عليهم Ghairil-maghdûbi ‘alaihim (not the way of those who earned Your Anger),' he صلى الله عليه وسلم replied 'They are the Jews'. And 2. ولا الضالين Walad dâllîn (nor of those who went astray),' he صلى الله عليه وسلم replied: 'The Christians, and they are the ones who went astray' [This Hadith is quoted by At-Tirmidhi and Musnad Abu Dâwûd ].
[7] (V.1:7): Narrated ‘Ubâdah bin As-Sâmit رضي الله عنه Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم said, 'Whoever does not recite Sûrat Al-Fâtihah in his prayer, his prayer is invalid. (Sahih Al-Bukhâri, Vol.1, Hadîth No. 723).
[8] (V.1:7): Narrated Abu Hurairah رضي الله عنه : Allâh’s Messenger صلى الله عليه وسلم said, 'When the Imâm says: Ghairi l-maghdûbi ‘alaihim Walad-dâllîn [i.e. not the way of those who earned Your Anger, nor the way of those who went astray (1:7)], then you must say, Amîn , for if one’s utterance of Amîn coincides with that of the angels, then his past sins will be forgiven.' (Sahih Al-Bukhâri, Vol.6, Hadîth No. 2).
the path of those You have blessed, those who incur no anger and who have not gone astray.
— M.A.S. Abdel Haleem
The way of those whom You have favoured1, who did not incur Your wrath, who are not astray2.
— A. Maududi (Tafhim commentary)
[1]This defines the 'straight way' which we ask God to open to us. It is the way which has always been followed by those who have enjoyed God's favours and blessings. This is the way which has been trodden from the beginning of time by all those individuals and communities that have unfailingly enjoyed God's favours and blessings.
[2]This makes it clear that the recipients of God's favour are not those who appear, briefly, to enjoy worldly prosperity and success; all too often, these people are among those whom God has condemned because they have lost sight of the true path of salvation and happiness. This negative explanation makes it quite clear that in'am (favour) denotes all those real and abiding favours and blessings which one receives in reward for righteous conduct through God's approval and pleasure, rather than those apparent and fleeting favours which the Pharaohs, Nimrods and Korahs (Qaruns) used to receive in the past, and which are enjoyed even today by people notorious for oppression, evil and corruption.
The path of those whom Thou hast favoured; Not the (path) of those who earn Thine anger nor of those who go astray.
— M. Pickthall
The way of those on whom Thou hast bestowed Thy Grace, those whose (portion) is not wrath, and who go not astray.
— A. Yusuf Ali
ان لوگوں کا راستہ جن پر تونے انعام فرمایا ‘ جو معتوب نہیں ہوئے ‘ جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں ۔
— Fe Zilal al-Qur'an
ان لوگوں کاراستہ جن پر تو نے انعام فرمایا 1 ، جو معتوب نہیں ہوئے، جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں 2
— Tafheem e Qur'an - Syed Abu Ali Maududi
[1]یعنی‘‘انعام’’پانے والوں سے ہماری مراد وہ لوگ نہیں ہیں جو بظاہر عارضی طور پر تیری دُنیوی نعمتوں سے سرفراز تو ہوتے ہیں مگر دراصل وہ تیرے غصب کے مستحق ہوٴا کرتے ہیں اور اپنی و سعادت کی راہ گم کیے ہوئے ہوتے ہیں۔اس سلبی تشریح سے یہ بات خود کھل جاتی ہے کہ ‘‘انعام’’سے ہماری مراد حقیقی اور پائدار انعامات ہیں جوراست روی اور خدا کی خوشنودی کے نتیجے میں ملا کرتے ہیں، نہ کہ وہ عارضی اور نمائشی انعامات جو پہلے بھی فرعونوں اور نمرودوں اور قارونوں کو ملتے رہے ہیں اور آج بھی ہماری آنکھوں کےسامنے بڑے بڑے ظالموں اوربدکاروں اور گمراہوں کو ملے ہوئے ہیں۔
[2]یہ اُس سیدھے راستہ کی تعریف ہے جس کا علم ہم اللہ تعالیٰ سے مانگ رہے ہیں۔یعنی وہ راستہ جس پر ہمیشہ سے تیرے منظورِ نظر لوگ چلتے رہے ہیں۔ وہ بے خطا راستہ کہ قدیم ترین زمانہ سے آج تک جو شخص اور جو گروہ بھی اس پر چلا وہ تیرے انعامات کا مستحق ہوٴا اور تیری نعمتوں سے مالامال ہوکر رہا۔
ان لوگوں کی راه جن پر تو نے انعام کیا[1] ان کی نہیں جن پر غضب کیا گیا (یعنی وه لوگ جنہوں نے حق کو پہچانا، مگر اس پر عمل پیرا نہیں ہوئے) اور نہ گمراہوں کی[2] (یعنی وه لوگ جو جہالت کے سبب راه حق سے برگشتہ ہوگئے)۔
— Maulana Muhammad Junagarhi
[1]یہ صراط مستقیم کی وضاحت ہے کہ یہ سیدھا راستہ وہ ہے جس پر وہ لوگ چلے، جن پر تیرا انعام ہوا، یہ منعم علیہ گروہ ہے انبیا شہدا صدیقین اور صالحین کا۔ جیسا کہ سورۂ نساء میں ہے: «وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا» (النساء: 69) ”اور جو اللہ اور اس کے رسول (صلى الله عليه وسلم) کی اطاعت کرتے ہیں، وہ قیامت کے روز ان لوگوں کے ساتھ ہوں گے جن پر اللہ نے انعام کیا، یعنی انبیا، صدیقین، شہدا، اور صالحین، اور ان لوگوں کی رفاقت بہت ہی خوب ہے۔“ اس آیت میں یہ بھی وضاحت کردی گئی ہے کہ انعام یافتہ لوگوں کا یہ راستہ اطاعت الٰہی اور اطاعت رسول (صلى الله عليه وسلم) ہی کا راستہ ہے، نہ کہ کوئی اور راستہ۔
[2]بعض روایات سے ثابت ہے کہ «مَغْضُوبٌ عَلَيْهِمْ» ”جن پر اللہ کا غضب نازل ہوا“ سے مراد یہودی اور «ضَالِّيْنَ» ”گمراہوں“ سے مراد نصاریٰ (عیسائی) ہیں۔ ابن ابی حاتم کہتے ہیں کہ مفسرین کے درمیان اس میں کوئی اختلاف نہیں۔ ”لا أَعْلَمُ خِلافًا بَيْنَ الْمُفَسِّرِينَ فِي تَفْسِيرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ : بِالْيَهُود وَ الضَّالِّينَ بالنَّصَارَى“ (فتح القدیر)، اس لئے صراط مستقیم پر چلنے کی خواہش رکھنے والوں کے لئے ضروری ہے کہ وہ یہود اور نصاریٰ دونوں کی گمراہیوں سے بچ کر رہیں۔ یہود کی بڑی گمراہی یہ تھی کہ وہ جانتے بوجھتے صحیح راستے پر نہیں چلتے تھے، آیات الٰہی میں تحریف اور حیلہ کرنے سے گریز نہیں کرتے تھے، حضرت عزیر (عليه السلام) کو ”ابن اللہ“ کہتے، اپنے احبار ورھبان کو حرام وحلال کرنے کا مجاز سمجھتے تھے۔ نصاریٰ کی بڑی غلطی یہ تھی کہ انہوں نے حضرت عیسیٰ (عليه السلام) کی شان میں غلو کیا اور انہیں ”ابْنُ اللهِ“ اور ”ثَالِثُ ثَلاثَةٍ“ (اللہ کا بیٹا اور تین خدا میں سے ایک) قرار دیا۔ افسوس ہے کہ امت محمدیہ میں بھی یہ گمراہیاں عام ہیں اور اسی وجہ سے وہ دنیا میں ذلیل و رسوا ہیں۔ اللہ تعالیٰ اسے ضلالت کے گڑھے سے نکالے، تاکہ ادبار ونکبت کے بڑھتے ہوئے سائے سے وہ محفوظ رہ سکیں۔سورۂ فاتحہ کے آخر میں آمین کہنے کی نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بڑی تاکید اور فضیلت فرمائی ہے۔ اس لئے امام اور مقتدی ہر ایک کو آمین کہنی چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) جہری نمازوں میں اونچی آواز سے آمین کہا کرتے تھے اور صحابہ (رضي الله عنهم) بھی، حتیٰ کہ مسجد گونج اٹھتی۔ (ابن ماجہ۔ ابن کثیر)، بنابریں آمین اونچی آواز سے کہنا سنت اور صحابہ کرام (رضي الله عنهم) کا معمول بہ ہے۔ آمین کے معنی مختلف بیان کیے گئے ہیں۔ ”كَذَلِكَ فَلْيَكُنْ“ (اسی طرح ہو)، ”لا تُخَيِّبْ رَجَاءَنا“ (ہمیں نامراد نہ کرنا)، ”اللَّهُمَّ! اسْتَجِبْ لَنَا“ (اے اللہ ہماری دعا قبول فرمالے)۔
ان لوگوں کے رستے جن پر تو اپنا فضل وکرم کرتا رہا نہ ان کے جن پر غصے ہوتا رہا اور نہ گمراہوں کے
— Fatah Muhammad Jalandhari
راہ ان لوگوں کی جن پر تیرا انعام ہوا جو نہ تو مغضوب ہوئے اور نہ گمراہ۔
— ((بیان القرآن (ڈاکٹر اسرار احمد)
راہ ان لوگوں کی جن پر تو نے فضل فرمایا [1] جن پر نہ تیرا غصہ ہوا اور نہ وہ گمراہ ہوئے [2]
— Shaykh al-Hind Mahmud al-Hasan(with Tafsir E Usmani)
[1]قرآن میں سورہ فاتحہ کی حیثیت:یہ سورت خدا تعالیٰ نے بندوں کی زبان سے نازل فرمائی کہ جب ہمارے دربار میں حاضر ہو تو ہم سے یوں سوال کیا کرو اس لئے اس سورت کا ایک نام تعلیم مسئلہ بھی ہے ۔ اس سورت کے ختم پر لفظ اٰمین کہنا مسنون ہے۔ اور یہ لفظ قرآن شریف سے خارج ہے ۔ معنی اس لفظ کے یہ ہیں 'الہٰی ایسا ہی ہو' یعنی مقبول بندوں کی پیروی اور نافرمانوں سے علیحدگی میسر ہو اس سورت کے اول نصف میں اللہ تعالیٰ کی ثناء اور صفت اور دوسرے حصے میں بندہ کے لئے دعا ہے۔ فائدہ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ الخ الَّذِیْنَ کا بدل ہے یا اس کی صفت ہے اس لئے اس کے مناسب ترجمہ کیا گیا ۔ بعض تراجم دہلویہ میں جو اس کا ترجمہ کیا ہے خلاف ترکیب و خلاف مقصود ہے۔
[2]اہل انعام اور اہل غضب:جن پر انعام کیا گیا وہ چار فرقے ہیں نبیین و صدیقین و شہداء و صالحین کلام اللہ میں دوسرے موقع پر اس کی تصریح ہے اور الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ سے یہود اور ضالین سے نصارٰی مراد ہیں۔ دیگر آیات و روایات اس پر شاہد ہیں اور صراط مستقیم سے محرومی کل دو طرح پر ہوتی ہے ۔ عدم علم یا جان بوجھ کر کوئی فرقہ گمراہ ان دو سے خارج نہیں ہو سکتا سو نصارٰی تو وجہ اول میں اور یہود دوسری میں ممتاز ہیں۔
ان لوگوں کا راستہ جن پر تو نے فضل کیا ان کا راستہ نہیں جن پر تیرا غضب ہوا ،اور نہ ان لوگوں کا راستہ جو راستے سے بھٹک گئے
— Maulana Wahiduddin Khan
Un logon ka raasta jinpar tu nay inam farmaya, jo maatoob nahin huey (na unka jinpar tera gazab hota raha) , jo bhatke huey nahin hain
— Abul Ala Maududi(Roman Urdu)
إِيَّاكَ نَعْبُدُ
The first time The Quran introduces us to the concept of ibaadat is in the fifth ayah of Surah alFatihah. The emphasis is on You (alone) we worship (do ibaadat of). The 'You' is defined in the ayaahs which precede the fifth ayah.
The 'You' is Allah, who is also Ar-Rahman, Ar-Raheem, Worthy of All Praise, Rabb-il-aalameen, Ar-Rahman, Ar-Raheem, King and Owner of the Day of Deen.
Surah alFatihah is the opening dua (supplication) with which begins The Quran. It contains seven ayaat.
This set of supplications is recited at the beginning of each and every rakah of the formal prayer known as Salaah.
In fact, in Surah alHijr, it is mentioned as the seven oft-repeated (Q15:87).
So, as soon as we start reading The Quran, or stand in prayer, the first thing is the conceptual clarity of who is our object of worship.
...
Related Posts & Links
The Sustainer of the Worlds (رَبِّ الْعَالَمِينَ)
Last updated on: September 8, 2025
Comments
Post a Comment